Читая святых отцов
Возникла
потребность кратко систематизировать все, что довелось прочитать в творениях
святых отцов Церкви. Забавно слышать от приходящих в храм, насмотревшихся
западных сериалов, обращение к себе «святой отец». Целая наука - патрология -
изучает их творения, являющиеся свидетельством силы и величия христианства.
Несмотря на наличие частных мнений у некоторых отцов, по основным предметам
нашей веры они едины, мы видим их согласие - consensus patrum. Блаженный
Августин предупреждает: «Кто отступает от единодушного согласия отцов, тот
отступает от всей Церкви».
Наиболее
полное собрание творений отцов Церкви содержится в латинской и греческой серии
изданий аббата Миня (вторая половина 19 века; ок. 400 томов). В настоящее время
парижское издание «Христианские источники» продолжает публикацию их творений. В
России их переводами занимались духовные академии, Оптина пустынь,
Киево-Печерская лавра. Из наиболее известных наших патрологов приведу имена
трех: архиепископ Филарет (Гумилевский) («Историческое учение об отцах
Церкви»), живший в 19 веке; прот.
Георгий Флоровский («Восточные
отцы» и «Византийские отцы») и профессор
Сагарду, жившие в 20 веке. Наиболее
ранние отцы Церкви, жившие непосредственно близко к апостольскому времени,
именуются мужами
апостольскими. Ценность их трудов, написанных простым языком, в
эпистолярной, по преимуществу, форме, заключается в том, что они воспроизвели
апостольское предание.
Священномученик
Климент Римский в
своем Первом послании к коринфяном увещевает повиноваться пресвитерам, при этом
он признает право народа одобрять кандидатов на священство. Много в этом
Послании на эсхатологические темы, особенно о воскресении мертвых. При этом
приводятся свидетельства из внешней природы, упоминается даже птица Феникс.
Очень важным в Послании является учение о богоучрежденности иерархии и о
необходимости для нее сохранения апостольского преемства.
Священномученик Игнатий Богоносец. Известно только о его мученической кончине. Он, как и св.
Климент, очень почтительно отзывался о Римской Церкви («она первенствует в
любви»). Увещевает, чтобы без епископов ничего не делалось. Евхаристию называет
врачевством беззмертия. В своем послании из Смирны римлянам он пишет: «Объявляю
всем, что я по своей воле и от всего сердца иду на смерть за Христа. Не мешайте
мне, дайте мне стать пищей диких зверей, через которых я найду Бога. Я Господня
пшеница и зубы зверей меня перемелят, чтобы я стал чистым хлебом Христовым. Да
не оставят звери ничего от моего тела, чтобы в моем последнем сне не стал бы я
тягостью ни для кого. Я стану действительно тогда учеником Исуса Христа, когда
мир больше не увидит моего тела. Молю Христа, чтобы через посредство зверей я стал
жертвой Богу. Прелести этого мира и царства века ничто для меня. Умереть, чтобы
соединиться со Христом, лучше, чем царствовать на земле. Я иду к Тому, Кто умер
за нас, Того желаю, Который воскрес за нас. Дайте мне подражать страстям
Господним. Я не хочу больше жить».
Св.
Поликарп Смирнский -
последний свидетель апостольского века. Он призывал молиться за всех, в т.ч. за
императоров - гонителей. Писал о времени празднования Пасхи.
Особое
служение было у апологетов.
Они защищали веру, обличали нападки на нее. Христиан обвиняли в непочтительном
отношении к особе императора, неучастии в церемониях. Гонители христиан знали о
христианстве понаслышке и от иудеев. Апологеты опровергали несправедливые
обвинения, доказывали, что христиане - верные подданные. Аристид критиковал язычество, обоготворявшее
природную стихию и человека. Показывал ограниченность иудаизма, который погряз
в обрядоверии. Афинагор был сначала противником христианства.
В своей апологии к императору Марку Аврелию он разбирает обвинение христиан в
безбожии, кровосмешении, в употреблении в пищу человеческого мяса. Христиан без
всякого расследования преследовали только за одно имя. В своем богословском
подходе Афинагор был недалек от ключевого понятия «Единосущный». Яснее других
он говорит о Троице: «Бог все сотворил Словом и все содержит Святым Духом».
Мелитон, епископ Сардикийский излагает высокое учение о Едином Боге - Несотворенном,
Неизменном, Вечном. Увещевает познать Истинного Бога, что влечет за собой
получение вечных благ. Он первый высказывает мысль о симфонии Церкви и
государства.
Св.
мученик Иустин Философ в
своей первой апологии к императору и всему народу также говорит о
несправедливости преследования христиан только за одно имя. Во второй апологии
содержится ценное описание крещения и Евхаристии первых христиан. В диалоге с
Трифоном Иустин свидетельствует, что закон Моисея имел временное значение, что
Христос - Истинный Бог и Мессия, а христиане - истинный Израиль. Он первым
начал утверждать, что философия, особенно платонизм, приготавливает к принятию
христианства.
«Дидахи» - древнейший памятник послеапостольского времени. Здесь мы
также встречаем описание крещения, порядок совершения Евхаристии (ей
предшествовала исповедь). В «Дидахи» говорится и о чрезвычайном служении в
Церкви и о постоянной иерархии. Крещение должно совершаться полным погружением
в проточной холодной воде. Если такой возможности нет, тогда допускается его
совершение через троекратное возливание воды (даже и теплой) на голову.
Послание Варнавы отличается враждебным настроем к
иудаизму и резко критическим отношением к Ветхому Завету. Автор пытается
вычислить время Второго пришествия Христа. Как и св. мученик Иустин Философ, не
чужд хилиазма (учение о тысячелетнем царстве).
«Пастырь
Ерма» содержит
возвышенное учение о Церкви, которая представлена в образе башни. Ради Церкви
Бог все создал.
Татиан в «Речи против эллинов» обличает и осмеивает все языческое,
в частности, их веру в судьбу. Св.
Феофил Антиохийский первый
употребил термин «Троица».
Наиболее
известный труд св. Иринея
Лионского -
«Против ересей». По сути, это первая богословская система. Св. Ириней явился
первым теоретиком церковного Предания. Он самый значительный богослов II века.
Св. Ириней писал, что Священное Предание сохраняется там, где есть апостольское
преемство. Хранительницей Предания является Церковь. Ее он называет
сокровищницей, приходя к которой, каждый может черпать из нее все необходимое
для спасения. Не должно искать у других того, что в Церкви содержится в
полноте. Св. Ириней вплотную подошел к учению о единосущии, но еще не вполне
освободился от субординизма в описании взаимоотношений Лиц Святой Троицы. Св.
Предание, зафиксированное в Св. Писании и в нем явно не отраженное, но
признаваемое Церковью за безспорно апостольское по происхождению, являются
равночестными по достоинству.
Священномученик Ипполит Римский продолжил развивать богословскую систему св. Иринея. Как и
св. Ириней, он пишет о крещении младенцев и Евхаристии.
Святые Ириней
и Ипполит ополчились против гностицизма - ереси, по словам профессора Болотова,
гораздо более опасной, чем открытое гонение. Эта ересь угрожала полным
разложением, подрывом Церкви изнутри. Она представляла собой синкретическую
систему из элементов христианских умозрений с восточными культами и
мистическими учениями, язычеством, иудейством.
Тертуллиан известен, прежде всего, своей крылатой фразой «Душа человека
по природе христианка». Его внимание обращено не к отвлеченным, а к конкретным
вопросам. В своем сочинении «О зрелищах» он писал о непозволительности для христианина
языческих зрелищ, которые возбуждали грубые страсти. У христиан есть свои,
более достойные радости. Тертуллиану был свойственен ригоризм, к примеру, в
вопросе о вступлении во второй брак. В монтанистский период его жизни, его
ригоризм особенно обострился, стал нетерпимым. Он стал озвучивать особые
требования, касательно, например, поста. Настаивал на воздержании от пищи до
вечера, на сухоядении в течение всей жизни, на том, чтобы кроме среды и пятницы
было еще два постных дня. Сравнивает отношения между Лицами Святой Троицы с
отношениями между императором и чиновниками. Не допускал единства существа Отца
и Сына и Их полного равенства. Считал, что молиться как Богу можно Одному Отцу.
Писал о подчинении Сына Отцу и зависимости Святого Духа. Он юрист: точность
языка и неполнота. Почти вся жизнь Тертуллиана прошла в спорах. Он не пытался
склонить язычников к истине через любовь, а, главным образом, стремился
повергнуть их на землю. По отпадении в монтанизм его догматические взгляды
остались в основном православными. Он выступал поборником строгой дисциплины,
искренно стремился восстановить строгость жизни первых христиан.
Священномученик Киприан Карфагенский христианином стал в зрелом возрасте. Будучи епископом, с
остатком верных скрывался от гонений в пустыне. Св. Киприана называют гением
практического христианства. Он выступал за то, чтобы всех еретиков принимали в
Церковь через крещение. Возобладала, однако, в этом вопросе более мягкая
позиция Римской Церкви. Крылатыми стали выражения св. Киприана: «Кому Церковь
не мать, тому Бог - не Отец», «Вне ее нет жизни: дом Божий один, и никто не
может где-либо спастись, как только в Церкви», «Находящийся вне Церкви мог
спастись, если бы кто спасся вне ковчега», «Кто не с епископом, тот вне
Церкви», «Кто бы и каков бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в
Церкви Христовой», «Грех разделения с Церковью не омоется и самою кровью». Св.
Киприан писал, что Церковь одна, и вне ее нет спасения. «Если есть два
общества, которые не состоят между собой в союзе любви, то Церковью может быть
одно из них, а другое - языческое скопище». Церковь в епископе, которому
необходимо оказывать полное подчинение. Сам святой всегда советовался со своими
клириками.
Ориген отличался ревностью, особенно в юности. Стремился к буквальному
исполнению евангельских заповедей, вплоть до оскопления (в этом он впоследствии
раскаивался). Семь скорописцев под его диктовку записывали толкования почти на
все книги Священного Писания («Экзамплы»). Наряду со своей плодовитостью как
церковный писатель, отметился еще как приверженец своих особых мнений по ряду
вероучительных вопросов. Искупление он понимал как выкуп у дьявола, который был
хитро обольщен. Нравственное развитие человека, по его мнению, может
продолжаться и после смерти. Загробные мучения не будут вечными, злые духи
могут покаяться. Почитатели Оригена говорят, что он в значительной степени
касался тех вопросов, которые еще не были точно определены и допускали свободу
в своем истолковании.
Постепенно
сформировались две богословские школы: Александрийская, виднейшим
представителем которой был Климент Александрийский и Антиохийская (прежде
всего, св. Иоанн Златоуст). Для первой школы был характерен аллегорический
метод толкования Священного Писания, а для второй - его понимание в буквальном
смысле.
Св.
Афанасий Великий был
виднейшим борцом с арианской ересью. Участвовал в работе Первого Вселенского
Собора. Его гнали императоры, сочувствовавшие арианам (святой претерпел пять
изгнаний, одно из которых продолжалось 10 лет). Скрывался в Риме и в пустынных
местах. Автор жития прп. Антония Великого. Ввел в «богословский оборот» термин
«Единосущный». Учил об обожении человеческой природы во Христе, что
распространяется на все искупленное человечество. Основная тема его богословия
- учение о Воплотившемся ради нашего спасения Слове. После искупления,
совершенного Христом, человек не просто возвращается к первозданному состоянию,
но становится новой тварью. Формула, которой выражается наше спасение: «Бог
стал человеком, чтобы человек стал богом. Сын Божий соделался Сыном
Человеческим, чтобы человек соделался сыном Божиим». Св. Афанасий писал:
«Неприлично доискиваться... как рождается Бог и какой образ рождения. Кто
отважится на подобные исследования, тот безумствует».
«Кто хочет
спастись, тому надобно содержать веру православную, и кто не сохранит ее в
целостности и в чистоте, тот, вне всякого сомнения, погибнет навеки». «Без
Христа и Его Церкви добрые дела неверных не принесут им спасения». «Церковь не
может заблуждаться, т.к. в ней обитает Дух Святой». «Раскрытие единосущия Слова
- Сына с Отцом означало исповедование полноты Божества во Христе и было связано
с пониманием воплощения, как основного момента в искупительном деле Христа. Это
соотношение и связь догматических истин со всей полнотой и ясностью
раскрывается уже в богословской системе св. Афанасия. Отрицание «единосущия»
разрушает действительность Искупления, действительность соединения и общения
твари с Богом» (о. Г. Флоровский).
Св.
Василий Великий был
преемником по кафедре известного церковного историка Евсевия Кессарийского.
Написал «Правила монашеской жизни» и правила поведения на молитве. Важнейшие
догматические сочинения, в которых он защищает некийское исповедание веры
«Против Евномия», «О Святом Духе» и «О Троице». В последнем труде св. Василий
говорит о том, что рождение Сына Божия нельзя понимать в земном человеческом
смысле (как понимают мусульмане - иг. К.). Это акт, который совершается в
вечности. В Отце единое начало всей Троицы. В «Шестодневе» анализируются дни
творения. Нужно подчеркнуть, что константы физических величин в мироздании
настолько точны, что если бы они сложились иначе, жизнь на земле была бы
невозможна. Теория вероятности показывает, что случайное возникновение
Вселенной невероятно. Один вид не переходит в другой. Нет никаких промежуточных
форм от обезьяны к человеку. Тут уместно привести слова Эйнштейна: «Когда я
вижу букашку на своем рабочем столе, я убеждаюсь в своем безсилии» (в том
смысле, что он не мог ее создать - иг. К.).
Св. Василий
Великий писал, что если внемлешь себе - не будешь иметь нужды искать следов
Зиждителя в устройстве Вселенной, но в себе самом, как бы в малом некоем мире усмотришь
великую премудрость Своего Создателя. Из безплотности находящейся в тебе души,
уразумевай и что Бог безплотен. Мы можем познать только, что Бог есть, но что
есть Бог и какова сущность Божия, это не знает и не может знать ни человек, ни
кто из разумных и горних сил, так как все они ограничены.
«Не познавать
Бога в мире через созерцание Его красот и лада, Его чудес и порядка, - это
значит, ничего не видеть в полдень. И, во-вторых, каждый может узнать о Боге
через самопознание».
Сущность
вещей и существ, например
муравья, для нас вообще недоступна и непостижимa, поэтому Богопознание всегда
остается безконечной задачей, оно есть путь и восхождение. Нет ни одного
имени, которое обнимало бы все естество Божие, и было бы достаточно для того,
чтобы выразить Его вполне.
Многие и
различные имена, взятые в собственном значении каждое, составляют некое
понятие, конечно темное и весьма скудное в сравнении с целым, но для нас
достаточное.
Одни из них
говорят или свидетельствуют о Боге через отрицание того, чего в Боге нет, через
отмену или запрет понятий, чуждых Богу.
Другие
показывают, что есть, что подобает умопредставлять о Нем. В частности, все
имена говорят о Боге в откровении, как Он открывается в мире.
В именах
Божиих мы познаем Бога в Его действиях, в Его энергиях, но сущность остается
неприступной.
В «Беседах на
псалмы» святой пишет о великой пользе их чтения: они «врачуют раны души,
истребляют страсти, доставляют тихое услаждение».
О молитве:
«Приготовься не смущаться помысла, который отвлекает тебя от правила, ибо у
демонов в обычае в часы молитвы под предлогом благоговейной, якобы, причины
благовидно отвлечь нас от спасительной молитвы».
«Начиная
молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землею, оставь всякую
тварь видимую и невидимую и начни славословить все Сотворившего и когда будешь
славословить Его не блуждай умом туда-сюда, не баснословь по-язычески, но
выбирай слова из Священного Писания».
«Слова
подвижнические» - здесь сравнивается мирская и монашеская жизнь. Св. Василий
отдает предпочтение небольшим общежительным монастырям, в которых игумены знают
достоинства и недостатки каждого брата. Святой свидетельствует, что в его время
христиане причащались 4 раза в неделю.
«Подвижнику надобно быть свободным от
всякого надмения и, идя путем истинно средним и царским, нимало не
уклоняясь ни в ту, ни в другую сторону, не любить неги и не приводить тела
в бессилие излишеством воздержания».
«Не должно
без осторожности доверяться всякому и перед всяким себя обнаруживать и
открывать. Ибо кто живет по Богу, у того много наветников, и нередко самые
близкие к нему подсматривают за его жизнию. Поэтому не без предварительного
испытания надобно иметь свидания с посторонними».
«Надобно
воздерживаться от всякой шутливости, так как со многими, занимающимися этим,
случается, что погрешают они против здравого разума, когда душа развлекается
смехом и теряет собранность и твердость ума. А нередко зло сие, возрастая
постепенно, оканчивалось сквернословием и крайним безчинием: столько-то
несовместны между собою трезвенность души и излияние шутливости!»
«Почестей
нисколько не должно домогаться подвижнику. Ибо если за труды и заслуги ищет он
воздаяний здесь, то жалок тем, что чрез временное вознаграждение теряет вечное.
Если же вознамерился он подвизаться здесь, а венцы получить на небе, то должен
не только сам не домогаться почестей, но бегать и отказываться от тех, какие
ему воздают, чтобы здешняя почесть не послужила к умалению тамошней славы. Ибо
настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая - венцам и
наградам».
«Помни
непрестанно страшную смерть, как будто она у тебя перед глазами и встретишь ее
менее грозною».
«Или вовсе не учи, или учи доброю жизнию.
Иначе будешь одною рукою притягивать, а другою отталкивать. Меньше
потребуется слов, если делаешь, что должно. Живописец должен учить своими
картинами».
«Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о
другом. Ежели кто, желая позабавить тебя, выставляет ближнего на
посмешище, то воображай себе, что предметом смеха служишь ты сам; в
таком случае слова его более всего огорчат тебя».
«От худого
человека никогда не принимай милости, потому что он старается чрез это найти
извинения своим делам».
«Для чего
слагаем во всем вину на бедного врага, когда сами своей жизнью даем ему над
собой власть? Укоряй себя самого или во всем, или в большей части проступков.
Огонь зажигаем мы сами, а злой дух раздувает пламя».
«Во время
благополучного плавания наипаче помни о буре».
«Лучше
наказание от праведника, нежели честь от порочного».
«...если кто
объимет словом и совокупит во едино все счастие людей, со времени их
существования, тот найдет, что это не равняется и малейшей части благ той
жизни, а напротив того, все здешния блага гораздо больше отстоят достоинством
от малейшаго из тех благ, чем тень и сновидение скуднее действительности. Лучше
же сказать, (употреблю пример более близкий) сколько душа во всем досточестнее
тела, столько же и разности между тою и другою жизнию». «К юношам о пользе
языческих сочинений» - название говорит само за себя.
Св. Григорий Богослов получил прекрасное образование. Был сначала епископом в городе
Сосиме, а потом в Константинополе, где возродил Православие. Неоднократно
спасался от гонений бегством в пустыню. Важнейший его труд - «Пять слов о
богословии». Здесь содержится глубокое и высокое учение о Боге Едином, в Троице
Славимом. О равночестности Лиц Святой Троицы: «Один не прежде, и Другой не
после: Они и хотением не отделяются, и по силе не делятся, и все то не имеет
места, что только бывает в вещах делимых. Напротив, если выразиться короче,
Божество в Разделенных неделимо, как в трех солнцах, которые заключены, одно в
другом, одно растворение света. Поэтому когда имеем в мысли Божество,
первопричину и единоначалие, тогда представляемое нами - одно. А когда имеем в
мысли Тех, в Которых Божество, Сущих от первой Причины, и Сущих от Нее
довременно и равночестно, тогда Поклоняемых - три».
В первом слове св. Григорий пишет о том,
кто, когда и перед кем может рассуждать о Святой Троице. При этом необходимо
благоговейное отношение. Не должно всем разглашать тайны веры.
Во втором слове - о недостаточности
человеческого разума для постижения Бога. Существо Его непостижимо. «Изречь
Бога невозможно, а уразуметь еще более невозможно, т.к. грубая плоть -
препятствие к уразумению истины. Едва ли возможно нам точное познание твари,
тем более в сравнении с тварями, гораздо непостижимее для ума то Естество,
Которое выше их. Непостижимым называется не то, что Бог существует, но то, что
Он такое. Божество необходимо будет ограниченным, если оно постигается мыслью.
Ибо и понятие есть вид ограничения. Божество непостижимо для человеческой мысли
и мы не можем представить Его во всей полноте. С помощью разума, постигая
видимое, мы приходим к необходимости признания Бога, т.к. бытие от случая, а
также порядок и сохранность его не могут быть. Бог, что Он по естеству и
сущности, никто из людей никогда не находил и никогда не найдет. А что в
нынешней жизни достигает до нас, есть как бы малый отблеск великого света.
Сколько бы ум наш не старался отрешиться от материального, чтобы постигнуть духовную
природу Бога, в свои представления о Нем он неизбежно привносит нечто телесное.
Условия богопознания: отречение от чувственности, собранность ума, освобождение
от мирских забот. Человек - великая тайна «Как мысль пребывает во мне и
безпредельна, как человеческий образ в утробе? А природа памяти, сна и т.д.? Он
не может познать даже себя, животный мир. Для нашего ума недоступна природа
даже простых существ, тем более природа, сущность Бога, Который превыше всего».
В третьем - о единосущии Лиц Святой Троицы
и о Божестве Сына Божия. «Рождение» в приложении к Сыну Божию и «исхождение» к
Духу Святому - вневременные акты. «Рождение и исхождение? - прежде
самого когда, или, выражаясь несколько
смелее, тогда же, когда и Отец? Но когда Отец?
Никогда не было, чтобы не было Отца. То же относится
к Сыну и Духу Святому.... Не под временем Те, от Которых
время. Они от Отца, но не прежде Отца. Они совечны, но не собезначальны по
отношению к Виновнику - и солнце не первоначальнее света. Не мудрствуй о
рождении Бога, потому что это небезопасно. Если не знаешь своего рождения, как
можешь знать Божие. Ибо сколь Бог непознаваем по сравнению с человеком, столько
и горнее рождение непостижимее человеческого рождения. Божие рождение да будет
почтено молчанием. Христос - Богочеловек. Он был искушаемым, как человек, но
победил, как Бог. Как человек алкал, а как Бог напитал тысячи и Сам есть Хлеб
жизни. Жаждал - но говорил: «кто жаждет да грядет ко Мне и да пиет». Утруждался
- но говорил: «придите ко мне». Он молился - но и внемлет молитвам. Спрашивал,
где Лазарь - и воскресил его. Он продается за самую низкую цену, но искупает
мир высокой ценой - Своей собственной Кровью. Как никто и никогда не вдыхал в
себя всего воздуха, так и ум не вмещал, ни обнимал Божьей Сущности.
Более возвышенные изречения относятся к Божеству, а более низкие - к человеку.
Последнего часа не знает Сын, только Отец - и Сын не по иному чему знает день и
час, как по тому, что знает Отец. Ибо Сын знает признаки последнего времени -
как не знать самого времени (знать, что около стены и не знать самой стены?).
Видевший Сына, познал Отца. Христос - Премудрость (1 Кор. 1), Истина
(И.14), Сила, Образ Отца (2
Кор. 4), Свет (И.8), Жизнь (И.14), Правда (1 Кор. 1), Освящение (1 Кор. 1), Избавление
(от греха) (1
Кор. 1), Воскресение (1 И.11).
В четвертом слове опровергается арианское
учение о Сыне Божием, а в пятом - ложное учение о Духе Святом. В заключение
говорится о различных аналогиях для уяснения тайны Святой Троицы. Во Христе -
две природы и одна ипостась. Св. Григорий настаивал на восприятии Христом
полноты человеческой природы, ибо «что не воспринято, то и не уврачевано». По
его словам, основная цель воплощения Сына Божия - обожение человека. Отрицает
теорию выкупа у сатаны и вообще выступает против юридического подхода в
понимании искупления. Св. Григорий писал: «Бог для одних свет, а для других -
огонь, смотря по тому, какое вещество и какое качество встречает в каждом».
Вот еще его высказывания: «Крест есть
победа над смертью и адом, но не выкуп. Крест есть жертва благоприятная, но не
плата, не выкуп Богу. Крест есть необходимость человеческой природы, но не
божественной. На Кресте была восстановлена первозданная человеческая природа».
«Хорошо обязаться супружеством только целомудренно, уделяя большую часть Богу,
а не плотскому союзу. Лучше остаться свободным от уз, все отдать Богу и
горнему». «Если жена может тебе дать то же, что и Бог, то супружеская жизнь
равна безбрачной. А если не может, то и между ними нет равенства. Не унижаю
супружество, но для себя избираю чистоту». «Говорить о Боге - великое дело, но
гораздо больше - очищать себя для Бога».
«Если хочешь быть богословом - соблюдай
заповеди». «И на высотах созерцания не открывается Сам Бог в Себе,
но только слава Его, Его великолепие, - не свет, но сияние света».
На этой непознаваемости Божества по
природе св. Григорий настаивает со всею силой: «Представить себя
знающим, что есть Бог, есть повреждение ума..."
Бог - как некое море сущностей,
неопределимое и безконечное, простирающееся за пределы всякого понятия о
времени. Бог одним умом оттеняется в один некий образ действительности,
убегающий, прежде, нежели будет уловлен и ускользающий прежде, чем будет представлен.
Мы познаем Бога неполно и отраженно.
Нельзя до конца перевести опыт веры на
язык понятий, отсюда апофатическое богословие.
Из положительных имен только
богооткровенное имя "Сущий" выражает нечто о Боге и принадлежит
собственно Ему и только Ему, т.к. только Ему принадлежит самобытность. Однако,
нужно помнить, что Бог выше всякой сущности, всех категорий и определений.
И самое Имя "Бог" есть Имя
относительное, обозначающее Бога в отношении к твари.
Климент Александрийский в главном своем труде «Строматы» писал о значении философии и науки.
У него заметны зачатки учения об апокатастасисе (о всеобщем восстановлении),
которое развилось у Оригена. Это учение было осуждено на Пятом Вселенском
Соборе. Мнение о предсуществовании душ критиковал св. Мефодий Олимпийский (его
важнейший труд «Пир десяти дев»).
Св. Григорий Нисский особенно запомнился своим возвышенным учением о богопознании.
«Понятия о Боге невыразимы. Каков Он по природе, в наших земных категориях
говорить нельзя - они несоизмеримы, т.к. несоизмеримо велико расстояние между
Творцом и творением. Наш язык не способен определить Бога каким-либо именем.
Это невозможно, ибо Бог выше всякого имени. Естество Его неопределимо,
невозможно быть объято словом. Любое имя ограничивает Его». Имел частные мнения,
которые еще не были сформулированы соборными определениями. Им св. Григорий не
придавал догматического значения. Так, он считал, что грешники и демоны
претерпят очистительное врачевание через смерть и страдание по смерти, а не
карательное возмездие. В противном случае, по его мнению, мы должны будем
признать вечное существование зла и, соответственно, ограниченность
божественной благости. Все, полагал святой, будут восстановлены в состоянии
первобытной чистоты и святости. «Нужно увидеть Бога в самом себе, в душе своей,
и для этого должна она быть зеркальна. Душа должна быть чиста от всякого
«чуждого», т.е. чувствительных пристрастий, от мятежа страстей, бороздящих ее
поверхность». Истинный подвижник «не по страху наказания удаляется от порочной
жизни, и не по надежде наград делает добро - с какими-нибудь условиями и
договорами, торгуя добродетельным житием, - но делает добро, теряя из вида все,
даже то, что по обетованию соблюдается награде».
Св. Иоанн Златоуст обличал пороки. Оставил толкования на Евангелие от Матфея, Книгу
Деяний и Апостольские послания. «Шесть слов о священстве». Святой писал: «Хотя
бы мы вошли на самый верх добродетели, то спасаемся мы все же по милости». И
еще: «Если я хочу достигнуть всего блага, то я буду искать Божиего блага. Те,
которые стремятся достигнуть только земного блага, теряют и одно и другое, а
те, которые отдают предпочтение Божиему благу, получают одно и другое. Ищи то,
что есть Божие, и человеческое тебе легко достанется». «Чаша, которую Христос
преподнес ученикам на Тайной Вечери, была не из золота. Но нет ее безценнее.
Если вы желаете почтить Христа, благотворите, когда видите Его нагим, в лице
нищего. Что толку, если вы приносите шелк и драгоценные металлы, а Христа
оставляете вовне, страдать от холода и наготы. Что толку, если храм полон
золотых сосудов, а Сам Христос терпит голод. Золотые чаши делаете, а жаждущему
не поднесете и чашку холодной воды. Словно бездомный странник скитается, моля о
подаянии, Христос, и вместо того, чтобы принять Его, вы делаете украшения».
«Ничто не умилостивляет Бога, как любовь к
врагам и благотворение обижающим нас. Когда кто-нибудь обидит тебя, ты смотри
не на него, а на дьявола, который побуждает его к тому; на диавола изливай весь
свой гнев, а о нем даже жалей, т.к. он находится под влиянием диавола». «После
отшествия отсюда, уже невозможно найти ни прощения, ни оправдания, ни
врачевства против того, что сделано». «Благоустроенное поведение и целомудрие
почитается приличным одним монахам, тогда как Христос дал общие для всех
законы. Блаженство, изреченное Христом, обещано не одним монахам. Если бы в
брачном состоянии невозможно было исполнить того, что требуется от монахов, то
погибло бы все и добродетели не осталось бы места в мире. Если иные находят для
себя препятствие в брачной жизни, то пусть знают, что препятствием служит им не
брачная жизнь, а свое произволение, во зло употребляющее брачную жизнь».
«Нестерпимы геенна и будущие мучения, но если представим и тысячи геен, не
изобразим ничего равного бедствию - стать ненавистным Христу, услышать от Него:
«Не вем вас». Легче принять на себя тысячи молний, нежели кроткое лицо Господа
увидеть отвращающимся от нас и мирное Его око нетерпящим взора на нас. Любящему
прискорбно не то, что за оскорбление им любимого терпит какое-либо зло, но паче
всего то, что оскорбил любимого. Будем держаться той мысли, что тяжело не
мучение терпеть, а грешить. Если бы Бог не наказал нас, то самим нам надлежало
бы подвергнуть себя наказанию за то, что были столь неблагодарны к Благодетелю.
Если любим Христа, как должно, то сами себя будем наказывать за грехи свои».
«Недостаточно одного усилия человеческого, если не получится и помощь свыше; и
опять никакой не будет пользы от помощи свыше, если не будет собственного
усилия».
О молитве: «Почему же, скажешь, многие
бывают не услышаны - потому что просят безполезного». «Не обилие слов умоляет
Бога, но душа чистая и являющая добрые дела». «Когда мы намереваемся говорить с
людьми, которые выше нас, то приводим в порядок и внешний вид свой, и походку,
и все... и потом уже вступаем в разговор, а когда приступаем к Богу,
позевываем, почесываемся, оборачиваемся во все стороны, бываем небрежны,
преклоняем колени, а сами блуждаем по площади». «Если будем возносить молитву к
Богу за оскорбляющих и обижающих нас, тогда будет услышана и молитва наша за
нас самих». «Научимся неотступно и постоянно прилежать к молитве и днем и
ночью, и особенно ночью, когда никто не смущает, когда ум спокоен, когда
великая тишина и нет никакого волнения в доме, никто не препятствует нам
заняться молитвой и не отвлекает от нее, когда возбужденная душа может
обстоятельно высказать все Врачу душ». «Когда кто молится против врагов, то это
слова не человека, а диавола». «Тогда наиболее Господь слышит нас, когда мы
призываем Его скорбною душею и сокрушенным сердцем в прилежной молитве».
«Молиться Богу о вреде врагам, значит оскорблять Бога». «Хотя бы ты не разумел
слов молитвы, приучай, по крайней мере, уста произносить их». «Язык освящается
этими словами, когда они произносятся с усердием». «Для молитвы нужно не
столько слово, сколько мысль, не столько движение рук, сколько напряжение души,
не положение тела, а расположение духа», «Перед Господом молится тот, кто
вполне сосредоточил свою душу, и не имеет ничего общего с землею, но перешел на
самое небо и изгнал из души всяческий человеческий помысл». «Великое благо
молитва, если она бывает с чувством благодарения, если мы научимся благодарить
Бога не только получая /просимое/, но и не получая. Бог, и когда дает
/просимое/, и когда не дает, делает и то и другое на пользу».
«Бывает иногда полезнее не получить, Бог
несомненно дал бы; между тем не получить с пользою, значит получить».
«Получим ли мы просимое, не получим ли,
будем настойчивы в своем прошении, будем благодарить не только в случае успеха,
но и в случае неуспеха».
«Чтобы молящийся был услышан, это зависит,
во-первых, от того, если мы достойны получить; во-вторых, если мы молимся
согласно с законами Божиими; в-третьих, если молимся непрестанно; в четвертых,
если не просим ничего житейского; в-пятых, если исполняем все должное со своей
стороны, и, наконец, если просим полезное». «Ты сам не слышишь своей молитвы, а
хочешь, чтобы ее услышал Бог».
«Если язык произносит слова, а ум блуждает
в стороне, обдумывая домашние дела или соображая об общественных делах, то для
тебя не только не будет никакой пользы, а напротив, еще большее будет
осуждение».
«Если иметь врагов, уже есть преступление,
то подумай, какое преступление молиться во вред им. Ты должен просить прощение
о том, что имеешь врагов, а ты еще обвиняешь их? Как ты можешь получить
прощение, если обвиняешь других, и при этом в такое время, когда сам нуждаешься
в великой милости? Ты ведь приходишь молиться о прощении своих грехов: не
припоминай же чужих грехов, чтобы не напомнили тебе о твоих собственных».
Если ты будешь молиться о погибели врагов,
то будешь молиться молитвой, которой хочет диавол; напротив, если станешь
молиться за врагов, то твоя молитва будет против него. Подлинно, он один - наш
непримиримый враг, а человек, что бы он ни делал, остается нашим другом и
братом».
«Кто не ожидает воскресения и не верит,
что он отдаст отчет за свои здешние дела, а думает, что все наше ограничивается
настоящей жизнью и за ней нет больше ничего, тот не будет заботиться о
добродетели, - да и как он будет заботиться, когда не ожидает никакого
воздаяния за труды? - не отстанет и от зла, не ожидая себе никакого наказания
за злые дела свои; но, предавшись постыдным страстям, впадет в пороки всякого
рода. А кто убежден в будущем Суде и имеет перед очами то страшное судилище,
неизбежный отчет в делах и неподкупный приговор, тот всячески будет стараться
соблюдать и целомудрие и кротость и другие добродетели, а невоздержания и
дерзости и всякого другого порока избегать».
Св. Иоанн Златоуст призывает к щедрой
милостыне, которая может быть и советом, - "разве не велика милостыня,
если душу, объятую унынием, находящуюся в крайней опасности, одержимую пламенем
страсти, кто освободит от этой болезни?"
«Власть - есть вид порабощения, - она
установлена Богом, но вследствие греха. В раю не было власти, ибо не было
неравенства и человек был свободен. Греховность делает власть необходимой, как
некую скрепу общественной жизни, без власти началась бы всеобщая борьба. Однако,
властвуют те же греховные люди, и потому слишком часто власть бывает жестокой и
несправедливой, при этом она не становится незаконной, и всякой власти надлежит
повиноваться. Предел свой власть имеет только в Церкви, - мирская власть не
распространяется за церковную ограду. Власть подсудна суду церковного разума и
совести».
У Златоуста не было планов внешнего
общественного переустройства, он признавал и принимал существующий строй и порядок
и стремился не к преобразованию общества, но к преобразованию людей.
Преодоление рабства путем проповеди и
милосердия. Никакие внешние условия не могут помешать жизни во Христе и со
Христом, и в ней - вечной радости и блаженству.
«Никакой подвиг не может быть достаточно
велик, если от него нет пользы другим».
«Хотя бы ты был постником, хотя бы спал на
земле, хотя бы ел пепел, хотя бы непрестанно плакал, но если ты не приносишь
пользы никому другому, ты не делаешь ничего великого».
В одном из своих сочинений Златоуст
говорит, что христианам непозволительно ниспровергать заблуждение насилием и
принуждением, но следует соделовать спасение человеков путем разумного и
кроткого убеждения. В другом месте он говорит, что лучше претерпевать гонение,
чем преследовать других.
«Сам Бог действует убеждением, а не
принуждением, «Он увещевает, советует, предостерегает от худых начинаний, но не
принуждает». И пастырь должен подражать этому Божественному примеру. Златоуст
был максималистом по складу, по темпераменту, бывал резок и строг. Но всегда он
был против всякого принуждения и приневоливания, даже в борьбе с еретиками. Он
был всегда противником внешних и мирских мер борьбы в делах веры и нравов.
«Христианам в особенности запрещается исправлять впадающих в грех насилием, -
говорил он, - наша война не живых делает мертвыми, но мертвых живыми, ибо полна
кротости и смирения... Я гоню не делом, но словом, и преследую не еретиков, но
ересь... Мне привычно терпеть преследование, а не преследовать, быть гонимым, а
не гнать. Так и Христос побеждал Распятый, а не распиная, не ударяя, но приняв
удары».
Есть у святого Иоанна и такие слова: «Из
всех зол человеческих един грех есть действительное зло, а не бедность, не
болезнь, не обида, не злословие, не безчестие и даже не смерть».
Блаженный Иероним перевел Библию на латинский язык. Защищал монашеский идеал, писал о
преимуществе девства перед браком.
Блаженный Августин был епископом в течение 35 лет. Ему принадлежит около ста сочинений,
виднейшие из которых: «О граде Божием» и «Исповедь». В «Исповеди», обращаясь к
Богу, Августин писал: «Ты создал нас, Господи, со стремлением к Тебе и не
успокоится наше сердце, пока не упокоится в Тебе». И еще: «Только те знают, что
значит веровать в Бога, которые любят Его». «Всяк отделяющийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь
его была достойна похвалы, за то одно беззаконие,
что отвергая единение со Христом, не будет иметь жизни, но
гнев Божий пребывает на нем». Св. Августин путем опыта в
борьбе с донатистами пришел к такому мнению, что путь нравственного убеждения,
конечно, прекрасный и самый лучший, но не всегда практически применимый, что
для пользы самих же заблуждающихся следует действовать и страхом и насилием.
Тех, которые не входят в дверь церкви добровольно, следует принудить войти. В
этом духе Карфагенский собор 404г. ходатайствовал перед императором Гонорием о
распространении на донатистов карательных законов, направленных против
еретиков. Просьба была, разумеется, уважена.
Содержание моего повествования заведомо
ограничено. «За скобками» остался ряд отцов и учителей Церкви: св. Поликарп
Смирнский, св. Кирилл Иерусалимский, блаженный Феодорит, Дионисий Ареопагит,
преподобные Максим Исповедник (он писал: «Всякий
подвижнический труд, чуждый любви, неугоден Богу», «Душа никогда не может
устремиться к видению Бога, если Сам Бог, снизойдя, не прикоснется к ней и не
возведет ее к Себе. Ведь человеческий ум не в силах вознестись настолько, чтобы
постигнуть хотя бы толику божественного сияния, если Сам Бог не поднимет его (насколько
возможно человеческому уму быть вознесенным) и не озарит (Своими) божественными
лучами», «Душа никогда не может простертися к познанию Бога, если Сам Бог, по
благоисхождению к ней, не коснется ее и не возведет ее к Себе», «И ум
человеческий никогда не мог бы настолько востечь горе, чтобы приять некое
божественное озарение. Если бы Сам Бог не восторгал его, сколько возможно уму
человеческому восторжену быть и не просвещал божественными осияниями».
«Страсти, возобладая умом, привязывают его к вещественным предметам и, отлучив
от Бога, заставляют заниматься ими». «Не пища - зло, а чревоугодие; не
деторождение, а блуд; не деньги, а сребролюбие; не слава, а тщеславие») и Иоанн
Дамаскин, Симеон Новый Богослов. Приведу несколько его
высказываний: «В том, кто получил благодать, она или умножается, если он
подвизается, или умаляется, если он понерадит; если это нерадение продолжится,
то мало-помалу она и совсем в нем оскудеет и оставит его совершенно пустым.
Оставит, а он долго еще будет думать, что имеет ее», «Благодать Всесвятаго Духа
дается уневестившимся Христу душам, как обручение или залог. И как жена без
обручения не имеет твердой уверенности, что несомненно сочетается некогда с
мужем, так и душа никогда не воспримет верного удостоверения, что будет вечно
сопребывать с Владыкою Своим и Богом...если не получит обручения и залога
благодати Его и не возимеет в себе сознательно Его Самого». «Невозможно и плоть
наполнять досыта брашнами и духовно наслаждаться умными и божественными
благами. Ибо, в какой мере кто работает чреву, в такой лишает себя вкушения
духовных благ. Напротив, в какой мере кто станет утончать тело свое, соразмерно
с тем будет насыщаем пищею и утешением духовным».
О некоторых отцах Церкви сказано предельно
кратко. Полагаю, тем не менее, что смысл публикации был, потому что содержание
ее было пропущено мною через себя, а посему, как показывает опыт, ложится на
сердца и других.
***
Священное
Писание – великий дар Бога людям. Но мы богаты не только Словом Божием, но и
обширным святоотеческим наследием. Учась в Духовных школах, довелось прочитать
«Шестоднев св. Василия Великого», «Шесть слов о священстве св. Иоанна
Златоуста», «Пять слов о Богословии св. Григория Богослова» и др. Еще раньше,
будучи послушником Почаевской Лавры – Толкование св. Иоанна Златоуста на
Евангелие от Матфея. Множество святоотеческих трудов были прочитаны на приходе
за трапезой. Особенную ценность имеют сборники наставлений св. Иоанна Златоуста
(в древности на Руси эти сборники называли «Маргаритами»). Помню, что еще в
детстве размышлял над вероучительными вопросами. Учась в институте, регулярно
брал у одного священника «Журнал Московской Патриархии», где помимо официальной
хроники помещались выдержки из святоотеческих трудов, в частности, из трех
посланий в защиту святых икон преп. Иоанна Дамаскина. Сначала догматическое
учение Церкви воспринималось мною как нечто цельное, данное изначально во всей
своей полноте. Во время учёбы в духовных школах на уроках по Истории Древней
Церкви и патрологии во всех подробностях была раскрыта история тринитарных (IV век)
и христологических (V век) споров, процесс постепенного формирования богословской
терминологии. С одной стороны, всё это нужно было знать, а с другой – складывалось впечатление, у
меня, по крайней мере, что здесь не все было устойчиво и однозначно. Так,
термин «Троица» появился только во II веке, а для ряда учителей Церкви
доникейского периода был свойственен субордиационализм в понимании
взаимоотношений Лиц Святой Троицы.
Были у некоторых
святых отцов и свои частные мнения по отдельным вопросам, и даже споры между
ними. Но в основном они были едины. И в целом мы наблюдаем торжество принципа –
«согласие отцов» (лат.: Consensus patrum).
Блаженный Августин писал: «Кто отступает от единодушного согласия отцов, тот
отступает от всей Церкви». Видным патрологом дореволюционного времени был
архиепископ Филарет (Гумилевский). В ХХ
веке – прот. Георгий Флоровский. Еще одно замечание – как я позже убедился, не
нужно стремиться все лекции непременно стенографировать. Значительная часть
моих конспектов из-за этого стремления малоразборчивы и, стало быть,
малополезны. Важно было качественно конспектировать лекции с прицелом на
будущее их использования в пастырской работе.
Непосредственно
к авторам Нового Завета примыкают мужи
апостольские. Значимость их трудов, представленных в эпистолярной форме,
написанных простым языком, в том, что они, так сказать, «по свежим следам»
воспроизводили апостольское предание. В посланиях священномученика Климента Римского (конец I века) содержится большое количество
цитат из Ветхого Завета – он учил о его Богодухновенности. Весьма актуально для
нашего времени, т.к. нередко слышишь сомнения в важности Ветхого Завета. Священномученик Климент делает акцент на эсхатологии. Говоря
о воскресении плоти, он приводит свидетельства природы, упоминает даже птицу
Феникс. Очень важным является его учение о Богоучреждённости иерархии и
необходимости апостольского преемства, а
также о праве мирян одобрять кандидатов на священство.
Хотел бы дополнить первую часть статьи краткой информацией о некоторых святых и
расширить информацию о тех, кто уже был упомянут.
Дионисий Ареопагит (I век) – первый афинский епископ.
Главные его труды: «Об именах Божиих», «О небесной иерархии», «О церковной
иерархии», «Мистическое богословие». Он писал, что мистический путь
богопознания имеет 3 ступени: 1) очищение от чувственности; 2) созерцание
Божественного Света; 3) слияние с Божеством.
О
священномученике Игнатии Богоносце
известны только обстоятельства его мученической смерти. Важны его слова о
повиновении епископам и советы избегать еретиков. О Евхаристии он говорит как о
врачестве безсмертия, её он воспринимает буквально как Тело и Кровь Христову.
Игнатий ясно различает три степени иерархии. Римскую Церковь он называет
«первенствующей в любви». Можно назвать ещё Афинагора, который сначала был противником христианства, а
впоследствии разбирал обвинения в отношении христиан в безбожии, кровосмешении
и поедании человеческого мяса. Афинагор яснее других учил о Троице. Он писал:
Бог «всё сотворил Словом и всё содержит Святым Духом». Мелитон, епископ Сардикийский, в своих сочинениях, особенно в речи
перед императором, раскрывает высокое учение о Едином Боге – Несотворенном,
Неизменном, Вечном. Путь к познанию Бога лежит через самопознание. Мелитон
первым высказал мысль о симфонии Церкви и государства.
Святой
мученик Иустин Философ (II век) в своей первой Апологии,
обращённой к императору и всему народу, говорит о несправедливости
преследования христиан. Во второй Апологии ценным является свод мессианских
пророчеств и описание совершения крещения и евхаристии в его время. Он также
понимает Евхаристию как Истинное Тело и Истинную Кровь Спасителя. В «Диалоге с
Трифоном» Иустин утверждает, что закон Моисеев имел временное значение, что
Христос – Истинный Бог и Мессия, а христиане – истинный Израиль. Он первым
сказал, что философия, особенно платонизм, приготавливали появление
христианства.
Священномученик
Поликарп (середина II века) в своём послании предсказывает
свою мученическую кончину, говорит о том, что добровольно идёт на смерть,
желает быть пшеницей, смолотой зубами львов.
Очень
интересным и важным является древнехристианский письменный памятник «Дидахи»
(рубеж I и II веков), признанный всеми
Православными Церквами. Его ещё называют
«Учением двенадцати апостолов». О «Дидахи» упоминает Климент Александрийский.
Здесь описывается порядок совершения Евхаристии, она понимается как
Таинство Тела и Крови Христовых. Свидетельствуется, что перед причащением
совершалась исповедь, а перед крещением проходили оглашение и держали пост.
Допускается в качестве исключения совершение крещения через обливание. Из
«Дидахи»: «Не озирайся на то, что тебе не нужно видеть – это ведёт к
распутству». «Не двоедушничай, говоря «можно так, а можно и этак». Странник,
согласно «Дидахи», может оставаться не более трёх дней.
Для
«Послания Варнавы» характерны
буквальное толкование Ветхого Завета и
вражда к иудаизму, а также хилиазм, вплоть до попыток вычисления времени
Второго Пришествия. В Послании засвидетельствовано, что крещение совершается во
оставление грехов и через полное погружение.
Апологеты
(Татиан, св. Феофил Антиохийский и др.) опровергали несправедливые обвинения в
отношении христиан, доказывали, что они являются верными подданными. Апологеты
выступали против гностиков.
Св. Ириней Лионский является первым теоретиком
церковного Предания, верность которому является критерием Истины. Самый
известный его труд – «Против ересей» - первая полная богословская система. Св. Ириней пишет о
жертвенном характере Евхаристии, о крещении младенцев. Целью искупления, по его
словам, является обожение человека. Св. Ириней – основоположник христианской
догматики. Он самый значительный богослов III века.
Св. Ипполит Римский. Особенно известно его толкование
тех мест в Священном Писании, которые говорят о приходе антихриста. На эти толкования,
кстати, часто ссылаются старообрядцы–безпоповцы.
Священномученик
Киприан Карфагенский (III век). Во время гонений ему с частью
паствы приходилось скрываться в пустыне. По всем актуальным вопросам тогдашней
церковной жизни: о принятии падших (раскол Новата-Новациана, в спорах об
отношении к крещению и хиротониям еретиков св. Киприан занимал радикальную
позицию. Известна его фраза, ставшая крылатой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог
не Отец». «Вне Церкви нет спасения».
Святитель писал, что Церковь может быть только одной, так как живое тело
не может разделиться. Мученичество вне Церкви не имеет никакой цены. И ещё:
Церковь в епископе, епископы – преемники не только апостольской веры, но и
апостольской власти. Народ имеет право избирать епископов и клириков. О
Евхаристии он учил, что она имеет жертвенный характер. Церковное разрешение не
ведёт непременно к прощению грешника на Небе. Если у него покаяния нет, Господь
не утверждает постановления земной Церкви. Запомнились такие слова святого:
«Странно твое желание, чтобы Бог тебя услышал, когда ты сам себя не слышишь».
Тертуллиан (II век) в своей «Апологии христианства»
опровергает все нравственные и политические обвинения в адрес христиан. Будучи
некоторое время в монтанистском расколе, написал несколько книг в радикальном
духе (о целомудрии, о посте и др.). Писал о важности апостольского Предания,
сохраняющегося в Церкви. Поручательством его неповреждённости является
преемственность рукоположения её епископов.
Ориген (III век) был руководителем училища
оглашенных, придерживался крайнего аскетизма, он даже оскопил себя. Его
сочинение «О началах» представляет собой первый опыт создания догматической
системы. «Против Цельса» - его известное апологетическое сочинение. Учение
Оригена о временности загробных мучений и всеобщем восстановлении
(«апокостасис») было осуждено на V Вселенском Соборе.
Св. Мефодий Олимпийский. Испытал влияние
Оригена, впрочем, и критиковал его, например, его мнение о предсуществовании
душ.
К III веку складываются две богословские
школы – Александрийская и Антиохийская. Для первой характерны влияние Платона,
поиск таинственного смысла при толковании Писания, аллегорический метод, акцент
на вере, а не на знании. Для второй –
влияние Аристотеля, большое значение рассудочному познанию, буквальное
понимание Писания. К этой школе, кстати, принадлежал св.Иоанн Златоуст.
Св. Афанасий Великий (IV век) был участником Первого
Вселенского Собора. Пять раз его изгоняли (первый раз за отказ принять Ария в
общение). Неоднократно его низлагали,
третье изгнание продолжалось 10 лет. Афанасий удалялся в Рим, где его поддерживал
римский Папа Либерий (за это он был сослан). Св.Афанасий критиковал учение
ариан о Логосе как посреднике между Богом и миром – его можно именовать или
Богом или тварью. Важно то, что святитель, говоря о взаимоотношениях Отца и
Сына, использует термин «Единосущный». Много говорит об обожении как цели
христианской жизни. В «Слове о воплощении» он говорит о том, что следствием искупления является не
простое возвращение к первозданному состоянию, а создание новой твари.
Святой Василий Великий обучался в Афинах.
После путешествия по монастырям Ближнего Востока он раздал свое имущество
бедным и удалился в пустыню. Был помощником знаменитого церковного историка
епископа Евсевия Кессарийского, стал его преемником. Время было тяжелым –
только Василий сохранял православную кафедру. Он был борцом за Никейское
исповедание, первым организатором монашества и создателем правил монашеской
жизни. Самые известные его сочинения -
«Против Евномия», «О Святом Духе», «Шестоднев», «Беседы на Псалмы» (они, по его
словам, «врачуют раны души, истребляют страсти, дают тихое услаждение»). Самая
известная его проповедь «К юношам о пользе языческих сочинений». Он также автор
жития преп. Антония Великого.
Св. Василий писал, что рождения Сына Божия –
это акт, который совершается в вечности, его нельзя понимать по-человечески.
Сущность Бога недоступна для ограниченного человеческого разума, ведь нам не -
известна сущность даже самых простых организмов и предметов.
Святитель
говорит о единосущии Лиц Божества и их раздельности в Трех Ипостасях. В Лицах
Святой Троицы есть и нечто общее и нечто особенное. Так в Отце – единое начало
Божества. Мир был создан Творческим Словом Бога, которое становится законами
природы. В дальнейшем они действуют самостоятельно, подобно шару, движущемуся
по наклонной плоскости.
Святой Григорий Богослов также получил
образование в Афинах и затем вместе со святым Василием проводил подвижническую
жизнь. Вразумил отца, который подписал арианский Символ Веры. Был епископом в
Сасиме, а затем в Константинополе,где возрождал Православие. Был участником
Второго Вселенского Собора. Пожалуй, самым известным его произведением являются
«Пять слов о Богословии». В первом слове он говорит о том, кто, когда и перед
кем может разсуждать о Святой Троице. При этом совершенно необходимо благоговение.
Во втором слове говорится о недостаточности человеческого разума для постижения
Бога. Существо Его непостижимо. В третьем – о единосущии Лиц Святой Троицы и о Божестве Сына Божия.
Его рождение и исхождение – вневременные акты. Четвертое слово посвящено
опровержению арианского учения о Сыне Божием, а пятое – о Святом Духе. В
заключении приводятся различные аналогии для уяснения тайны Святой Троицы.
Главными условиями Богопознания, согласно святителю Григорию являются: первое –
отречение от чувственности, второе –
концентрация ума, третье – свобода от мирских забот.
Различными именами мы не обозначаем Бога, но
лишь определяем его деятельность в мире. Бог выше всяких определений. Св.
Григорий открыто называл Святого Духа Богом (он считал непоследовательным
только не называть Его тварью). Во Христе две природы и одна Ипостась. Христос
воспринял полноту человеческой природы для ее искупления, поэтому святитель
говорил: «То, что не воспринято, то не уврачевано».
Святитель
отрицал теорию выкупа падшаго человечества у сатаны, он был против юридического
понимания искупления. Основная цель воплощения – обожение человека. Он писал:
«Бог для одних Свет, для других Огонь, смотря по тому, какое вещество и какого
качества встречает в каждом».
Еще он
выступал за изучение классической литературы, защищал светскую ученость.
Св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.). После окончания
Антиохийской богословской школы и смерти матери он ушел в монастырь, а затем
стал отшельником. Будучи Константинопольским архиепископом обличал пороки за
что дважды подвергался ссылке. Ввел антифонное пение, распространял Православие
среди готов. Умер в ссылке около селения Команы на территории современной
Абхазии. Последними его словами были: «Слава Богу за все».
Святитель
оставил толкования на Книгу Бытие, Псалтырь, Евангелие от Матфея, Деяний и
Послания апостола Павла. Его перу также
принадлежат «Шесть слов о священстве».
Св. Григорий Нисский (конец IV века).
У него
встречаются частные богословские мнения по тем предметам, которые еще не были
раскрыты соборными определениями. В прочем,
он не придавал им догматического значения. Согласно его трактовке
творение происходило двумя актами – сначала были даны потенции, которые постепенно раскрылись в течение шести дней –
хаос превратился в космос по законам, заложенным Творцом. Творение человека
также проходило через два акта: сначала появилась идея человечества, а затем
были сотворены наши прародители Адам и Ева. Искупление он понимал, как выкуп грешного человечества
путем обольщения сатаны. Своеобразными являются представления святителя в
области эсхатологии. Он считал, что грешники и демоны претерпят очистительное
врачевание и все будут восстановлены в первобытное состояние чистоты и
святости. В противном случае, по его мнению, мы должны будем признать вечное
существование зла, что ограничивает Божественную благость.
Блаженный Иероним (340 – 420 гг.) образование получил
в Риме, где был личным секретарем римского папы Дамаса. После смерти папы
удалился в Вифлеем, где основал два монастыря. Перевел Библию на латинский язык
– в основном с еврейского языка, но с использованием перевода семидесяти
толковников. В его книге «О достопамятных мужах» содержатся монашеские биографии.
Блаженный писал о превосходстве девства и защищал монашеский идеал.
Блаженный Августин (+ 430 г.) в молодости проводил
распущенный образ жизни. Благодаря чтению Священного Писания и проповедям св.
Амвросия Медиоланского стал христианином. В течение 35 лет был епископом в
Иппоне (Северная Африка). Его перу принадлежит 93 сочинения, наиболее известные
из которых – «Исповедь» и «О граде Божием». В последнем сочинении он писал, что
церковная власть выше гражданской и что государства, основанные на человеческих
основаниях обречены на гибель. Под градом Божием он понимал Церковь, возникшую
по Промыслу Божию. Августин считал, что государство должно защищать Церковь и
силой принуждать еретиков отрекаться от своих заблуждений (это работало на
возвышение папства и появление инквизиции). Августин писал: «Царь и священник
действуют совместно – первый принуждает, а второй убеждает».
Св. Климент Александрийский боролся и с несторианством, и с
новоцианским расколом – закрыл все их церкви, отобрал богослужебные сосуды, а
имущество конфисковал. Пользовался содействием светской власти. Боролся с
иудеями, которых было очень много в Александрии. Св.Климент первым начал развивать научное
Богословие. Содержание его сочинений имеет преимущественно нравственный, а не
догматический характер. В «Строматах» он писал о необходимости для христианина
философии и науки. Философия, по его словам, приготавливала греков к принятию
Христа, а христианам она помогает уяснить содержание веры.
Св Кирилл Александрийский является
автором знаменитых 12-ти анафематизмов и богословской формулы: «Одна природа
Бога Слова воплотившаяся». На эту формулу ссылались монофизиты, однако нужно
иметь в виду, что под природой св.Климент понимал единое лицо Спасителя
Блаженный Феодорит
поддерживал Нестория и выступал против анафематизмов Кирилла Александрийского –
они были для него камнем преткновения.
Он не понимал в достаточной степени опасности несторианства. Самое
большое, на что он вначале соглашался – предать забвению его учение. В конце
концов он согласился на осуждение, но в несколько размытой форме: «Осуждаю всё
то, о чём Несторий мыслил иначе, чем содержится в апостольском учении». На
разбойничьем соборе в Эфесе Феодорита лишали сана, однако в Риме это не
признали и приняли его в общение. На V Вселенском Соборе православность
Феодорита была подтверждена, кроме писаний против Кирилла и в защиту Нестория.
Блаженный Феодорит – ведущий экзегет
Антиохийской школы. Он дал полный комментарий на псалмы, книги всех пророков и
на все послания ап.Павла. Он также является автором «Истории Боголюбцев», где
повествуется о 36 подвижниках.
Прп. Максим Исповедник (VII век) получил прекрасное образование
и жил при царском дворе. Ушёл в монастырь, где был избран игуменом. Боролся с
ересью монофелитства (известен его диспут с бывшим патриархом Пирром). Является
автором «Четырёх сотниц о любви». Прп. Максим писал, что человеческий разум
может познать Бога как Первопричину, но не что есть Бог по существу. Христос –
совершенный Бог и совершенный Человек. В нем две природы - и, соответственно, две воли; человеческая
воля действует согласно с волей божественной.
Прп. Иоанн Дамаскин (VIII век). Главный его труд – «Точное
изложение православной веры» - здесь он выступил как систематизатор. Он писал,
что тайна Троицы неизреченна и что каждая Ипостась содержит в себе полноту
Божественного естества. Святой Дух предвечно исходит от Отца, а через Сына
действует только временно. Во Христе два естества, которым подобает единое
поклонение. Две воли в Нём проявляют себя в едином Богомужном действовании.
Преподобному принадлежат «Три слова в защиту святых икон». Он является автором
канонов на Господские праздники и завершителем «Октоиха».
Важной задачей нашего времени, как мне кажется, является актуализация
святоотеческого наследия. Есть две возможности для этого – во-первых: в храме,
когда после запричастного стиха и до выноса Чаши возникает пауза. Мне кажется,
что эту паузу вместо концерта или чтения молитв к причащению (причастники
должны их прочитать дома; для тех, кто не причащается – это утомительно, так
как не адресно). Лучше заполнять чтением отрывков из святоотеческих творений. В
некоторых храмах в это время читают житие святого данного дня, но часто бывает,
что священник об этом тоже говорит – получается повтор.
Вторая возможность - читать их на общих трапезах – хотя бы минут 15 перед тем,
как перейти к разговорам и поздравлениям. В тех храмах, которые служат по старому
обряду, как в нашем, например, небольшой отрывок из святоотеческих творений
читается по 6-й песни на всенощной – как правило, на тему воскресного Евангелия.
После Литургии – параллельно благодарственным молитвам (в старопечатных книгах
они более пространны) – в соседнем приделе для тех, кто не причащался.
Игумен Кирилл (Сахаров)